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La preciosa historia del momento fundacional del budismo zen

Un día el Buda alzó una flor blanca mientras enseñaba dharma a una asamblea de miles de monjes. Shakyamuni (como sería conocido entre los practicantes del mahayana) mostró la flor y guardó silencio. Sólo podemos imaginar la profundidad y la intensidad de ese silencio. Era ese silencio que ha inspirado la frase popular: el silencio es oro. Ese silencio que nos revela que la eternidad está presente en el instante. El silencio y la flor fueron la totalidad de la enseñanza del Buda pero el sermón no se completó hasta que uno de sus más logrados discípulos, Mahakashyapa, sonrió sutilmente ante el gesto del Buda. Ese fue el inicio del zen: en el silencio del Buda, en la flor (que es la sonrisa del silencio) y en la sonrisa (que es la flor del entendimiento) de Mahakashyapa yace la totalidad de la doctrina, la iluminación de todos los budas, siempre disponible en el silencio de la meditación que define al zen.

Podríamos concluir aquí este ensayo y quizás sería mejor así hacerlo, dejar que el silencio y el misterio del gesto transmitan lo inefable. Pero más que una lección de dharma, para lo cual hay ciertamente mejores vehículos que éste, nos interesa aquí recordar una historia, hacer una introducción a la fundación del zen y que ya cada quién luego pueda poner en práctica esto si siente cierta inspiración. Así entonces, podemos explorar y contextualizar el silencio del Buda y su flor de la iluminación.

El episodio relatado se conoce como el Sermón de la Flor, en chino literalmente se llama Niān huá wéi xiào: "Recoge flor, sonrisa sutil". No es parte de los sutras del Canon Pali ni del mahayana sino que fue parte de la tradición oral del zen o chan; su primer registro escrito data del año 1036 en China. Mahakashyapa es uno de los discípulos más famosos del Buda y aparece en numerosos sutras; se le conoce por su gran disciplina ascética. Su nombre, que significa en sánscrito "gran tortuga", tiene un linaje difícil de superar: Kashyapa fue el más viejo de los siete rishis o sabios que descubrieron los himnos de los Vedas al principio de los tiempos y Kashyapa también es el nombre del Buda previo a Gautama Buda según el Canon Pail. Los chinos, sin embargo, hicieron una traducción más poética que interpreta la raíz sánscrita "kas" como "brillar" y "pa" como "beber"; así Mahakashyapa para el zen será el "Gran Bebedor de Luz". Esto es acorde también con una historia que cuenta que al nacer una luz dorada llenó su habitación y entró en su mente. Esa luz es la luz de la transmisión del prajna. Mahakashyapa es quien bebe la luz del Buda, la luz del silencio que es la transmisión directa de un entendimiento más allá del tiempo. La luz que no puede transmitirse a través de las escrituras, sólo puede experimentarse en el silencio. El silencio es el método supremo del conocimiento, de aquello que no puede conocerse en palabras y que trasciende toda relación sujeto-objeto, la gnosis no-dual que es la esencia del estado búdico.

En uno de los textos clásicos del zen, Denkoroku (Crónicas de la transmisión de la luz), el maestro Keizan narra:

Ante una asamblea de 80 mil monjes en el Monte Grdhrakuta [Monte Buitre], el Buda sostuvo una flor en su mano y guiñó el ojo. Nadie en la asamblea entendió lo que estaba haciendo, y permanecieron en silencio. Mahakashyapa sonrió... El Buda sostuvo una flor y mostró que no estaba cambiando. Mahakashyapa sonrió para mostrar que era eterna. De esta forma Shakyamuni y Mahakashyapa se conocieron y sus pulsos se entremezclaron. El entendimiento perfecto y puro no involucra la mente que discrimina, así Mahakashyapa se sentó en meditación y cortó la raíz del pensamiento. 

La tradición cuenta que el Buda dijo en ese momento: "Poseo el Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma y la maravillosa mente del Nirvana, y se lo transmito a Mahakashyapa". Mahakashyapa sería el gran patriarca del zen y todos los grandes maestros zen vivirían esta experiencia definitiva, recibiendo el Ojo del Verdadero Dharma, la transmisión directa del estado de iluminación. Shōbōgenzō: El Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma sería el titulo de las obras de Dogen, el más grande maestro del zen japonés. En cierta forma todo el sendero no sería más que la resonancia presente de este único acto: el silencio, la flor, la sonrisa... Silencio porque la verdad no puede ser dicha; flor porque cuando se logra comprender todo se percibe como la expresión siempre pura de la verdad, de lo que no cambia; sonrisa porque la alegría es el estado natural cuando se entiende que todo es perfecto, que todo siempre ha estado iluminado y cuán innecesario es esforzarse. 

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En el texto citado de Keizan se describe el episodio de la iluminación del Buda como el prototipo o instante seminal que es actualizado por cada uno de los miembros del linaje:

Shakyamuni vio la estrella del amanecer y se iluminó. Dijo: "Yo y la gran tierra y todos los seres simultáneamente alcanzamos el despertar"... Cuando Shakyamuni se iluminó, la gran tierra y todo los seres se iluminaron. No sólo la gran tierra y todo los seres sino todo los budas del pasado, futuro y presente se iluminaron. Ya que esto es así, no pienses que fue Buda Shakyamuni quien se iluminó. No debes de ver a Shakyamuni como separado de la gran tierra y de todos los seres... Incluso las montañas, los ríos y las miríficas formas que florecen en abundancia, ninguna queda fuera de la pupila de Gautama. Todos ustedes aquí también están establecidos en la pupila del ojo de Gautama. No sólo están establecidos en ella, sino que está implicada en ustedes. La pupila de Gautama se convierte en la carne del cuerpo, se convierte en el cuerpo de cada persona, erigiéndose como un precipicio de 84 mil metros en cada uno. Así entonces no pienses que desde el pasado hasta este momento hubo una pupila de ojo brillante y personas distintas. Tú te comiste la pupila del ojo de Gautama: Gautama es la totalidad de cada uno de ustedes.

Esto lo que nos quiere decir, usando el lenguaje a veces enigmático del zen que busca destruir la lógica dualista con rayos de claridad no-conceptual, es que todos los seres tienen la esencia búdica, que el tiempo realmente no existe y por lo tanto el instante de la iluminación del Buda es la más íntima realidad presente, de la cual sólo estamos separados por constructos mentales dualistas. El ojo del Buda que lo contiene todo es el ojo cuya característica esencial es la visión no-dual, el ojo que ve a todo como buda, todo iluminado. Shakyamuni se ilumina viendo a Venus, pero no como una estrella que está allá afuera, sino como la luz viéndose a sí misma sin distancia ni diferencia. Visión pura. Pura iluminación. O, como dice un maestro contemporáneo de budismo vajrayana, todo lo que se escucha no es más que el sonido de la luz pasando a través de sí misma. Esta es la única transmisión, el mundo y todos los cuerpos: el susurro que hace la luz al pasar a través de sí misma.

Así cuenta Dogen, el gran patriarca de la corriente Soto en Japón, este seminal episodio del cual todo lo demás es sólo un eco:

La autenticidad de la transmisión de este buddha-dharma permanece sin ocultarse a lo largo del tiempo. Hace mucho en la asamblea del Pico del Buitre el Tathagata [el Buda, el que reside en lo real] confió a Mahakashyapa la insuperable enseñanza, el tesoro del verdadero ojo del dharma, la inconcebible mente del nirvana. Este evento fue atestiguado por devas que viven aún hoy en el mundo celestial; no debes dudarlo.

Dogen, quien también recibió esta transmisión directa en su memorable viaje a China, hace énfasis en el encuentro cara a cara:

De esta forma, día y noche el venerable Mahkashyapa atendió cuidadosamente a Shakyamuni, y pasó toda su vida siendo íntimamente iluminado por el rostro del Buda. Por cuánto tiempo ha estado pasando esto va más allá de la comprensión. Debes reflexionar alegre y silenciosamente sobre esto.

Así, el venerable Mahakashyapa hizo una reverencia formal al rostro de Buda Shakyamuni. Los ojos de Buda Shakyamuni se reflejaron en sus ojos, sus ojos se reflejaron en los ojos de Buda Shakyamuni. Este es el ojo búdico; este es el rostro búdico. Ha sido transmitido cara a cara sin interrupción hasta ahora. Esta es la transmisión directa.

Dogen señala que esta transmisión es como "vertir agua en el océano y hacer que se esparza infinitamente, o como encender una lámpara y permitir que brille para siempre". La transmisión directa está ocurriendo en este mismo instante: "Exactamente en este momento los budas ancestros están íntimamente transmitiéndola el uno al otro... Se transmite de viña a viña, sin ser cortada. Se transmite de ojo a ojo, con el ojo abierto. Se transmite cara a cara, con la cara revelada". 

Keizan transmite, en sus Crónicas de la transmisión de la luz, la misma idea de la resonancia presente de la experiencia de iluminación: 

Si prácticas urgentemente el Sendero hoy, Mahakashyapa no ha entrado aún en el Monte Kukkutapada y puede aparecer en Japón, el cuerpo carnal de Shakyamuni está todavía caliente y la sonrisa de Mahakashyapa será nueva otra vez. Si puedes alcanzar ese lugar, tu serás el sucesor de Mahakashyapa, y Mahakashyapa recibirá el verdadero dharma de ti... Sin principio ni final, aniquilando pasado y presente, este es el lugar en el que ocurre la transmisión del Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma.

En el origen del zen está su sustento, la práctica fundamental que permite actualizar la experiencia de la iluminación en el presente. Dogen lo dice así: "Debido a que la práctica del momento presente es la práctica de la iluminación, la práctica de la mente principiante es en sí misma la iluminación original". El budismo zen se basa en la práctica del zazen, sentarse a meditar. Esta práctica emula el silencio del Buda y el entendimiento de Mahakashyapa, el entendimiento que está más allá de las palabras y que se refleja en una sonrisa, en una flor que crece después de toda palabra, sin razón alguna, sólo como expresión de la transmisión de la luz. Nos dice Dogen que al sentarnos a meditar no estamos iniciando un camino hacia la iluminación o realizando una tarea que tal vez produzca el fruto del despertar. Al sentarnos a meditar, cuando practicamos zazen ("el arte del no-pensamiento"), eso es ya la iluminación. Ese silencio que está siempre ahí, que no debemos producir sino sólo reconocer como nuestro, es el silencio de todos los budas. 

 

Twitter del autor: @alepholo

*Citas de Dogen tomadas Moon in a Dewdrop, edición de Kazuaki Tanahashi

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Las indicaciones del gran maestro Dogen para hacer de la cocina parte del sendero que conduce a la iluminación

En los monasterios zen, el cocinero en jefe toma una prominencia que refleja la importancia del servicio en el sendero budista y en general en cualquier disciplina espiritual. El chef de un monasterio es llamado "tenzo", un término que significa literalmente "monje celestial". El tenzo, según el texto estándar Regulaciones para monasterios zen, citado por el gran maestro Eihei Dogen, es el que tiene la función de "hacer ofrendas en reverencia a los monjes". Es decir, los alimentos son considerados como ofrendas a la iluminación de los monjes. Nada más lejos de la preparación mecánica de los alimentos como un oficio menor. Esta posición es en realidad un gran honor, puesto que el budismo mahayana considera que la compasión, el servicio y la reverencia son parte esencial de la mente de la iluminación (bodhicitta en sánscrito) o de la mente que va hacia el sendero (doshin, en japonés) y, a su vez, estas actividades generan mérito, lo cual es algo así como la divisa de la iluminación o de una mejor vida futura. Asimismo, a diferencia de otras religiones nacidas en la India, el budismo toma un camino medio y considera que la vitalidad del cuerpo es importante (y rechaza un sendero de radical mortificación y privación); esto especialmente se resalta en las culturas del chan o zen, en China y Japón, donde se tiene una importante noción de la energía vital, la salud, la longevidad y la participación activa en la sociedad.

Dogen, patriarca de la corriente Soto en tierras japonesas, hace en su texto Tenzo Kyokun un elogio de la posición del tenzo, explica los requerimientos propios de la posición y da instrucciones para practicar el dharma budista en la preparación de los alimentos y en las labores adicionales que deben cumplir los tenzos. Estos son los lineamientos generales para los oficiales de un monasterio, incluyendo un tenzo:

1. Beneficiar a los demás --esto simultáneamente te beneficia a ti mismo.

2. Contribuir al crecimiento y elevación del monasterio.

3. Emular a los grandes maestros del pasado, siguiendo y respetando su excelente conducta.

Dogen cuenta que una vez en su juventud (en su viaje a China, en el cual recibió la transmisión directa) se encontró con un tenzo, al cual increpó diciéndole "¿Honorable tenzo, por qué no te concentras en la práctica del zazen y en el estudio de las palabras de los antiguos maestros en vez de meterte en problemas en la posición de tenzo y simplemente trabajar? ¿Acaso hay algo realmente bueno en esto?". A lo que el viejo tenzo le contestó: "Buen hombre de un país extranjero, no entiendes realmente qué es la práctica o el significado de las palabras de los antiguos maestros". Dogen, en su entusiasmo juvenil por la práctica de la meditación y el estudio de las escrituras, no se había dado cuenta todavía de que la verdadera práctica se incorpora a todas las actividades diarias, todas sagradas, pero especialmente aquella que está específicamente orientada al beneficio de los demás. 

Años después, ya de regreso en Japón, Dogen cuenta su indignación cuando en el monasterio Kennin notó que no se valoraba la posición de tenzo. "Aquellos que detentaban la posición no tenían el espíritu adecuado. Ni siquiera sabían que esta era una práctica de un buda, así que, ¿cómo podrían progresar en el sendero?". Esta es la visión correcta de lo que es un cocinero, una profesión digna de un buda, el privilegio de poder ayudar que alguien, por sus logros en la práctica del dharma, se ha merecido. Una visión muy distinta a la que caracteriza a nuestra era en Occidente: más que un CEO, el verdadero privilegiado es el cocinero. 

El texto (que puede leerse en su totalidad en inglés aquí) es de una gran belleza --como todo lo que escribió Dogen-- y debería ser un texto de cabecera para cualquiera que se dedica a la cocina y quiere darle profundidad y significado a su labor. Pero incluso si no somos chefs o si no somos budistas o monjes, etc., todos alguna vez cocinamos, o todos alguna vez preparamos algo para alguien y leer este texto nos permite encontrar inspiración para hacer de nuestras labores cotidianas un servicio lleno de propósito, una meditación dinámica cuyo elemento esencial es el cultivo de una mente compasiva, lúcidamente orientada al beneficio de los demás.

El tenzo de un monasterio zen es una especie de meticuloso y discreto agente que llena a la comunidad secretamente de bendiciones y vitalidad. Quizás desde diferentes trincheras podemos aplicar esto y convertirnos en benefactores de los demás, obrando con la inteligencia sublime del buddha-dharma que notó tempranamente que es una ley de la naturaleza, como explica Dogen, que beneficiar a los demás simultáneamente te beneficia a ti. A continuación una traducción de algunas de las recomendaciones de un tentativo manual de dharma cuisine, que hemos extraído del texto de Dogen, vertidas al español a partir de la traducción al inglés de Arnold Kotler y Kazuaki Tanahashi.

 

-Utiliza tu mente-que-se-mueve-hacia-el-sendero de manera cuidadosa para variar los menús de tiempo en tiempo y ofrecer a la gran asamblea bienestar y alivio.

-Respeta la comida como si la estuvieras preparando para el emperador. Ten el mismo cuidado para todos los alimentos, crudos o cocinados.

-Cuando laves el arroz y prepares los vegetales, debes hacerlo con tus propias manos y con tus propios ojos, haciendo un esfuerzo sincero. No te distraigas ni siquiera un momento. No tengas cuidado sobre una cosa y descuides otras. No desperdicies la oportunidad, aunque sea de sólo una gota en el océano del mérito; no dejes de colocar ni siquiera una sola partícula de tierra en la cima de la montaña de los actos virtuosos.

-Si los seis sabores no están bien logrados y la comida carece de las tres virtudes, la ofrenda del tenzo a la asamblea no está completa [los seis sabores son amargo, agrio, dulce, picante, salado, neutro; las tres virtudes de los alimentos: limpieza, delicadeza, formalidad].

-[Cuando limpias el alimento, preparas el arroz y los vegetales] tu asistente debe cantar un sutra para el espíritu guardián del fogón.

-Sobre todo, debes evitar enojarte y quejarte de la cantidad de los materiales de la comida. Debes practicar de tal forma que las cosas llegan a residir en tu mente, y tu mente regresa y reside en las cosas, a lo largo del día y la noche.

-Observa con ojos atentos; no gastes ni siquiera un grano. Límpialo de la manera apropiada, ponlo en los recipientes, haz un fuego, hiérvelo. Un antiguo maestro dijo: "cuando hierves el arroz, sabe que el agua es tu propia vida".

-Cuando preparas la comida, no veas con ojos ordinarios y no pienses con mente ordinaria. Toma una hoja de pasto y construye una majestuosa tierra de tesoros; entra en la partícula de polvo y haz girar la gran rueda del dharma. No generes una mente desdeñosa cuando prepares un caldo de hierbas silvestres; no generes una mente de alegría cuando preparas una fina sopa de crema. Donde no hay discriminación, ¿cómo puede haber mal sabor? Así, no seas descuidado cuando tienes materiales pobres, y mantén el nivel de tus esfuerzos incluso cuando los materiales sean excelentes.

-Tomando un vegetal verde, conviértelo en un cuerpo dorado de dieciséis pies, toma el cuerpo dorado de dieciséis pies y conviértelo en una hoja de vegetal verde. Esta es una transformación milagrosa --la labor de buda que beneficia a los seres sintientes. 

-Cuando hayas cocinado la comida de la mañana o la de la tarde, acorde con las reglas, coloca el alimento en las bandejas, ponte tu kashaya, esparce la tela para hacer reverencias, mira hacia la dirección de la sala de los monjes, ofrece incienso y haz nueve reverencias. Cuando las reverencias sean completadas, empieza a enviar la comida. Prepara las comidas de día y noche de esta forma sin perder tiempo. Si hay sinceridad en tu forma de cocinar y sus actividades asociadas, lo que sea que hagas será nutrimento para el cuerpo sagrado. Esta es la vía del bienestar y la alegría de la gran asamblea.

-Cuando recoges y preparas hierbas silvestres, hazlas iguales a una fina sopa de crema con tu mente pura, sincera e íntegra. Esto es así porque cuando sirves a la asamblea --el océano inmaculado del buddha-dharma-- no te percatas del sabor de la crema fina o las hierbas silvestres. El gran océano tiene un único sabor. ¡Cuánto más aún cuando haces surgir los brotes del sendero y nutres el cuerpo sagrado! La crema fina y las hierbas silvestres son iguales y no dos... Conoce que hasta las hierbas silvestres pueden nutrir al cuerpo sagrado y hacer surgir los brotes del sendero. No los consideres como algo bajo ni los tomes a la ligera. Un maestro que guía a los seres humanos y a los dioses debe ser capaz de beneficiar a los demás con hierbas silvestres. En el arte de la cocina, la consideración esencial es tener una mente profundamente respetuosa y sincera, más allá de las cualidades finas y groseras de los materiales. ¿Acaso no es verdad, que al ofrecer al Tathagata [nombre que recibe el Buda, aquel que habita en la talidad] un tazón con agua en la que había lavado el arroz una mujer obtuvo inconcebible mérito en sus siguientes vidas?... Incluso una ofrenda muy grande al Buda, si no es sincera, no es tan buena como una muy pequeña que es sincera. Esta es la práctica correcta para las personas.

-Al realizar tus tareas con los demás oficiales y miembros del monasterio, debes mantener una mente alegre, una mente generosa y una mente grande. [Una mente alegre surge de darse cuenta de la gran oportunidad que es la preciosa vida humana, en la cual uno puede estar cocinando alimentos puros en el plano de los humanos y no, por ejemplo, cocinando en el infierno para demonios. Esto es motivo de regocijo: se está cocinando en un plano en el cual el alimento puede producir gran bien y acumular mérito. Una mente generosa es una mente paternal: "debes cuidar al agua y a los granos con compasión, como si estuvieras cuidando a tus propios hijos". "Una mente grande es una mente como una gran montaña o un gran océano. No tiene particularidad o exclusividad. No debes considerar un gramo como ligero o una tonelada como pesada"].

-Si algo debe ser venerado, es la iluminación. Si algún momento debe ser venerado, es el momento de la iluminación. Cuando anhelas la iluminación y sigues el sendero, incluso tomar un grano de arena y ofrecerlo al Buda es benéfico; dibujar una figura del Buda y rendirle homenaje tiene también un efecto. ¡Cuánto más estar en la posición del tenzo!

 

Twitter del autor: @alepholo