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¿La mejor solución al problema ecológico es regresar al panteísmo, como creía Arnold Toynbee?

AlterCultura

Por: pijamasurf - 03/09/2018

Tal vez sólo una conciencia panteísta pueda salvar a la humanidad (o hacer que no destruyamos a todas las especies que no somos nosotros)

Arnold Toynbee fue, sin duda, uno de los académicos más leídos e influyentes del siglo XX. El historiador británico fue sensible al enorme problema ecológico cuando apenas se hacía patente. Toynbee escribió:

Creo que la humanidad necesita regresar al panteísmo. Debemos encontrar de nuevo el respeto y la consideración que sentíamos originalmente por la dignidad del mundo natural, y no sólo humano. Necesitamos, para ayudarnos a conseguirlo, una verdadera religión.

El problema del cambio climático evidentemente coincide con el incremento de los medios de producción, con la sociedad industrial y con la explosión tecnológica que hemos vivido en los últimos 150 años. Sin embargo, este período es también el periodo de la llamada "muerte de Dios", la caída de las grandes instituciones que dictaban valores, el surgimiento del hiperindividualismo y otros factores. Aunque es evidente que el cristianismo no ha sido una religión que exalte la naturaleza y la proteja -salvo en el caso de sus santos y místicos-, incluso proyectando la sombra del mal a la naturaleza, el instinto religioso de comunión con algo mayor que el mero ser humano sí es algo que, al adolecer de ello, parece haber precipitado el problema ecológico. Toynbee atribuye parte del problema ecológico al cristianismo y las religiones monoteístas:

Los adeptos a las religiones monoteístas judaicas y sus sucedáneos poscristianos... provienen todos ellos de antiguos panteístas. Este hecho histórico nos hace pensar que existe alguna esperanza de regresar a la actitud panteísta, ahora que hacen evidencia las consecuencias desastrosas de la falta de respeto monoteísta hacia la naturaleza.

Aun cuando las religiones monoteístas ya no tienen tanto poder en el mundo, el pensamiento dualista en el que se basan sigue dominando el mundo; la idea de que el hombre está separado de la naturaleza y que ésta debe ser explotada para nuestro beneficio, pero ahora bajo la noción de que la naturaleza es totalmente inerte, inanimada, muda. El materialismo científico le ha dado la estocada final a Pan. Décadas después de Toynbee, el maestro zen Thich Nhat Hanh ha dicho casi lo mismo en su diagnóstico del problema ecológico como un problema espiritual, de desconexión de la naturaleza y de falta de respeto de los seres vivos no humanos:

El miedo, la separación, el odio y el enojo vienen de un enfoque erróneo derivado de la separitividad entre la Tierra y tú, en donde la Tierra es sólo el medio ambiente. Tú estás en el centro y lo que quieres es hacer algo para la Tierra con el único fin de sobrevivir. Es una manera muy dualista de verlo.

Necesitamos un verdadero despertar, iluminación, para cambiar la manera en que pensamos y vemos las cosas. El cambio sucederá en un nivel fundamental sólo cuando nos hayamos enamorado del planeta.

Al igual que Gary Snyder y el filósofo Timothy Morton, Thich Nhat Hanh nota que la actitud de miedo, enojo y autopreservación para buscar "salvar el planeta" no es suficientemente poderosa. Debe surgir del amor, de la conexión, de la sensación de belleza. Esto lo podemos comprobar en la vida cotidiana. Somos más efectivos y creativos para ayudar a alguien y lograr algo cuando actuamos con amor, porque nos gusta hacerlo.

Se podría argumentar que no es necesaria una "religión" para lograr esta sensación de conexión o respeto entre especies. Pero es poco probable que simples datos científicos inspiren una verdadera transformación -que logren que las personas se enamoren de la naturaleza, si no consideran que existe una profunda unidad espiritual entre ellas y aquello que aparentemente está afuera-. La re-ligiosidad  es aquello que vuelve a ligar al ser humano con algo, eso puede ser Dios, pero también puede ser simplemente una fuerza espiritual, un orden, una inteligencia y demás. En otras palabras, se puede tener una religión no teísta, como lo son en muchos sentidos el budismo y el mismo panteísmo. 

Spinoza dijo "Deus sive Natura": Dios es igual a la naturaleza, la naturaleza es Dios. Todo es la naturaleza, todo es Dios. Sólo que, entonces, en cierta forma se puede prescindir de Dios como una persona o un ser trascendente, ya que lo divino no es diferente a lo existente, al mundo. Lo inmanente es lo íntimo, lo inmediato y lo importante, al menos desde un sentido existencial ecológico. Este era el Dios en el que Einstein dijo creer y en el cual se inspiró para llamar a un sentimiento de religiosidad cósmica, que consideró vital para el desarrollo de la humanidad:

El misterio es lo más hermoso que nos es dado sentir -el conocimiento de la existencia de algo insondable para nosotros, la manifestación de la más profunda razón aunada a la más resplandeciente belleza-. No puedo imaginar un Dios que castiga o recompensa a los objetos de su creación, o que tiene una voluntad del tipo que experimentamos nosotros mismos. Me satisface el misterio de la eternidad de la vida con la conciencia de -y atisbos de- la maravillosa construcción del mundo existente en conjunto con la determinación expedita a comprender una porción, aunque sea pequeña, de la razón que se manifiesta a sí misma en la naturaleza. Esta es la base de una religiosidad cósmica, y me parece a mí que la función más importante del arte y la ciencia es despertar este sentimiento entre los receptivos y mantenerlo vivo. 

Nótese que Einstein veía una razón y una belleza inmanentes en la naturaleza, no una marcha ciega, aleatoria y sin sentido. Esta sensación de inteligencia en el cosmos, de significado y belleza es absolutamente esencial. Se puede prescindir de un Dios personalizado, como el dios cristiano, pero no se puede prescindir de esta sensación de participación en un proceso cósmico de inteligencia superior, si es que queremos actuar con moralidad y entusiasmo.

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Este grupo étnico tiene el coeficiente intelectual más alto, según estudios

AlterCultura

Por: pijamasurf - 03/09/2018

La inteligencia promedio se calcula en 100 puntos. Estudios científicos sostienen que los judíos asquenazí alcanzan un promedio de entre 112-115 puntos. ¿A qué se debe esto?

Psicólogos y sociólogos que aplican pruebas psicométricas desde hace años han notado que los judíos asquenazí tienen resultados por encima de la media.  Mientras que la media de IQ es de 100 puntos, en promedio los judíos asquenazí tienen un coeficiente intelectual (IQ) de entre 110-115 puntos. Su alta proficiencia está basada sobre todo en inteligencia verbal y matemática, ya que su inteligencia espacial suele estar por debajo de la media. Los siguen en inteligencia loa asiáticos del noroeste. 

Además de estos puntajes psicométricos, se ha notado que más del 50% de los campeones de ajedrez tienen ascendencia asquenazí y que el número de premios en la ciencia y la literatura que este grupo étnico ha obtenido supera por mucho la proporción de su población, la cual se calcula entre 10 y 11 millones en el mundo.

Los judíos asquenazí son la etnia más abundante dentro de la religión judía, con cerca del 80% de la población; son descendientes de las comunidades judías medievales establecidas a lo largo del Rín, desde Alascia hasta Renania y han desarrollado su propia lengua, el yidis, y costumbres diferentes a los sefardíes o mizrajíes.

El profesor de psicología de Harvard Steven Pinker, aunque no cuestiona los resultados de las pruebas de IQ, sí cuestiona la hipótesis de que se deba una cuestión genética. Pinker explora numerosas posibles hipótesis. Entre ellas la posibilidad de que por sus trabajos mercantiles, los judíos asquenazí se vieron obligados a interactuar con comunidades de distintas culturas,  aprendiendo así otros idiomas y desarrollando habilidades del tipo que hoy se conocen como "networking". Existe una hipótesis similar de que en Grecia nació el pensamiento racional filosófico por la exposición a una interacción con diversas culturas. Pinker concluye, por otro lado, que este tipo de investigación que resalta perfiles étnicos no es positiva para la ciencia, si bien estudiar las mutaciones genéticas de los diferentes grupos étnicos obviamente sí tiene una importante función científica. 

El paleontólogo Stephen Jay Gould teorizó por su parte que la inteligencia general como tal no existe y que, en todo caso, no hay evidencia de que se heredeEn su libro The Mismeasure of Man, Gould hizo un argumento en contra del determinismo biológico, argumentando que los genes no son definitivos para marcar un destino social. Gould dice que la correlación entre la inteligencia del padre y la madre y sus hijos no significa causalidad, y que además la evidencia presumida entre la correlación puede atribuirse tanto a herencia genética como a factores ambientales. Gould enfatizó que la tenencia a convertir el cociente intelectual en una entidad abstracta era un caso de reificación.

Paper científico de Gregory Cochran de la Universidad de Utah

Foto: La actriz rusa judía Ania Bukstein