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¿Por qué lo más misterioso del universo es también lo más íntimo?

AlterCultura

Por: pijamasurf - 06/08/2018

La paradoja de que lo que menos conocemos -al menos científicamente- es lo más íntimo y fundamental de la existencia

El filósofo David Chalmers se volvió célebre en los llamados "estudios de la conciencia" al acuñar el término "el problema duro de la ciencia" para referirse a la conciencia. Más de 20 años después de cuando formuló dicha propuesta, el tiempo le ha dado la razón: la ciencia no ha avanzado de manera significativa en el estudio de la conciencia. Tenemos un modelo mucho más satisfactorio para explicar lo que es una galaxia a miles de millones de años luz que lo que es la conciencia humana. Conocemos mejor el espacio sideral de lo que nos conocemos a nosotros mismos. Aunque, pensándolo bien, ¿cómo podemos estar seguros de que conocemos bien lo que es algo, cualquier cosa, si no sabemos bien lo que somos nosotros?

Chalmers señala contundentemente que la conciencia es lo más inmediato e importante que existe para nosotros. Todos tenemos una experiencia subjetiva del mundo, una especie de película interior. El flujo de la conciencia, la experiencia subjetiva, es la verdad fundamental de la existencia, dice. No hay nada que conozcamos más directamente. Esto, el hecho de ser conscientes, es lo único de lo cual podemos estar seguros, todo lo demás es secundario. Y, sin embargo, no podemos explicar cómo hemos llegado a ser conscientes. "Es el fenómeno más misterioso del universo", dice Chalmers. Quizá nos enfrentamos a una paradoja: buscamos aquello con lo que estamos buscando. 

La neurociencia está respondiendo a esto analizando la correlación entre estados de conciencia y actividad neural, pero las correlaciones no son explicaciones. No se explica cómo surgió la experiencia subjetiva. Muchos científicos, dice Chalmers, creen que la conciencia podría acabar convirtiéndose en otro fenómeno emergente, como un huracán o un embotellamiento de tráfico. Pero estos fenómenos emergentes sólo mapean el comportamiento; la conciencia nos coloca en una situación distinta. ¿Por qué este comportamiento -la experiencia de ser seres humanos- está acompañado de experiencia subjetiva?

Chalmers señala que él quisiera encontrar una teoría sobre la conciencia en términos materialistas que funcionara, pero las explicaciones reduccionistas de la ciencia simplemente no logran resolver el problema de la conciencia: ¿por qué esto se siente así, con una cierta cualidad? Estamos en un impasse en el que tenemos que pensar diferente, salir de la caja escalonada de la ciencia y del obvio problema de la objetividad de la ciencia y la subjetividad de la conciencia. No podemos acomodar la existencia de la conciencia en nuestra visión materialista del mundo. Es por eso, dice, que debemos buscar ideas un poco descabelladas para entender lo que es la conciencia. El filósofo postula dos ideas: que la conciencia podría ser fundamental y que la conciencia podría ser universal. Y una tercera, de Daniel Dennett, que la conciencia es una ilusión, que no hay tal "problema duro" porque no somos realmente conscientes, sino que nuestro cerebro genera la ilusión de un usuario. Parece que en el caso de la conciencia, es todo o nada.

Chalmers se inclina por pensar que la conciencia podría ser fundamental, de la misma manera que el tiempo, el espacio, la masa o la carga son fundamentales o que ciertas leyes son fundamentales, como la gravedad o la mecánica cuántica. Existen momentos en los que esta lista de fundamentales debe expandirse, como ocurrió con el electromagnetismo de Maxwell. La conciencia podría ser un aspecto fundamental del universo, algo tan simple que se nos escapa y que podría escribirse en una camiseta, como la ecuación de la equivalencia de la energía y la masa de Einstein. La otra idea es la universalidad de la conciencia o el panspiquismo. Todo sería consciente, incluyendo una piedra y un fotón. Lo cual no significa que estas cosas serían inteligentes, explica Chalmers, sino que tienen un elemento, quizá primitivo, de subjetividad. Se siente de cierta forma ser un murciélago y quizás también una molécula de hidrógeno. Habría entonces sólo una diferencia de niveles de conciencia, algunos con mayor complejidad e integración. Donde sea que haya información debe de haber conciencia, especula Chalmers, siguiendo a Giulio Tononi. Donde hay procesamiento complejo de información hay conciencia compleja, como en los seres humanos. Donde hay procesamientos más sencillos, hay conciencia menos compleja.

El lector podrá haber notado que Chalmers está llevando a la ciencia a un lugar parecido -y quizás peligroso para aquellos que no se aventuran fuera de la caja dogmática- al de la religión y la filosofía oriental. Si es que podemos sintetizar en unas pocas palabras lo más distintivo y aquello que da cierta unidad a las diferentes filosofías orientales, esto es la importancia que tiene la conciencia, la cual es fundamental. Todo lo demás es prescindible. El universo es el juego de la conciencia, el sueño de una mente divina, o la persistente ilusión de existir en un cuerpo, en un mundo, con un karma. Uno de los puentes entre esta visión oriental y la ciencia moderna, y quien prefiguró la idea de Chalmers, fue sin duda Carl Jung. Jung entendió con gran claridad que lo más íntimo e importante -la psique- era también el gran desconocido y el gran peligro, ya que lo más peligroso para el destino del ser humano en el planeta es la fragilidad de la psique, pues el mundo pende de la psique "como de un hilo". En el siguiente párrafo de 1946, Jung sintetiza toda la plática de Chalmers en un párrafo:

La psique es la más grande de todas las maravillas cósmicas y el sine qua non del mundo como un objeto. Es de lo más extraño que puede haber que el hombre occidental, salvo pocas excepciones, aparentemente le dedica mínima atención a este hecho... Anegado por el conocimiento de objetos externos, el sujeto de todo el conocimiento ha sido temporalmente eclipsado al punto de la aparente inexistencia.

Lo más íntimo es lo más misterioso, quizás porque es también lo más vasto e inagotable. El problema de la conciencia es el problema del hombre mismo, el enigma universal está más cerca de ti que tus propios ojos. 

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Por: pijamasurf - 06/08/2018

Esto le puede dar un verdadero fondo significativo al Día del Padre

Algunas interpretaciones de la psicología profunda han puesto al hijo en enfrentamiento con el padre. Tomando de mitos como el de Edipo o los mitos recogidos en La rama dorada de Frazer, el padre es visto como el adversario del hijo que quiere desarrollarse y zanjar su propio camino, convertirse en rey de su propio reino. Sin embargo, igualmente profundo en la psique y seguramente más entrañable y valioso es el arquetipo del viejo sabio, de la figura paternal que ayuda a crecer al hijo y le abre las puertas del mundo. El padre como una figura reverencial, símbolo de la tradición, o de aquello que da sentido y orden a la existencia.

El psicólogo Jordan Peterson, quien ha alcanzado inusitada popularidad en el último año, ha identificado este tema del arquetipo del buen padre y la tradición que representa como clave en el desarrollo de las nuevas generaciones. Este padre, a veces representado como el viejo rey, es sobre todo símbolo del Logos, en el sentido griego: razón, orden, inteligencia, mesura. Peterson, como antes hizo Jung, ha identificado una pérdida de identidad cultural en relación a una tradición filosófica, ética, artística y religiosa. La sociedad moderna parece vivir en el encandilamiento de lo nuevo, sin prestar atención a la estructura profunda que da soporte a nuestros valores y mantiene viva una tradición.

Para explicar esto, Peterson usa el ejemplo de Pinocho. Pinocho empieza como una marioneta que se enfrenta a numerosos vicios, como la deshonestidad. Peterson sugiere que el gran valor que ha transmitido la civilización occidental es que decir la verdad lleva al bien del individuo y la sociedad. El entendimiento y maduración de Pinocho llegan a su culmen cuando logra escapar de la Isla del Placer, que significa el hedonismo y la irresponsabilidad, para finalmente sacar a su padre, Geppetto, del vientre de una ballena. Aunque Pinocho muere al hacer esto, un hada lo restituye a la vida, esta vez como un niño auténtico, debido a su heroísmo. Este acto, dice Peterson, simboliza rescatar la cultura, la tradición de la que es parte, la cual está basada en esta moralidad que ha trascendido el paso del tiempo.

Peterson cree que entrar a la profundidad y al cuerpo de la ballena simboliza dos cosas sobre todo: conocer y familiarizarse con la tradición intelectual de la que somos parte. ¿Qué eran las cosas que daban sentido a la vida de nuestros padres? ¿Qué libros leyeron? ¿Cuáles eran las ideas que le daban solidez a su mundo? Esto no significa necesariamente adoptarlas, pero sí conocerlas para poder ejercer un pensamiento crítico. Aquel que no conoce la historia, y especialmente su propia historia -que fluye por la sangre-, está condenado a repetirla. La segunda parte de este descenso simbólico al inframundo y enfrentamiento con el monstruo de las profundidades tiene que ver con afrontar el miedo, lo cual posibilita el acto heroico (la maduración del egoísmo hacia la responsabilidad y el amor a los otros). Esto lo podemos dividir en dos aspectos. Por una parte es perder el miedo que se le tiene a veces al padre para que predomine, en la maduración del individuo, el amor. Y por otra parte significa continuar con la tradición que dejó el padre, es decir, resolver aquellos problemas atávicos que penden sobre una familia y una sociedad y reconocer que en el pasado, en la herencia cultural, hay cosas vitales que deben rescatarse. Este respeto, a la vez, significa la aceptación y la humildad de que no estamos solos y no nos podemos valer absolutamente por nosotros mismos, sino que dependemos de lazos familiares y culturales que nos dan sostén. 

Esto mismo lo podemos aplicar a nuestra relación paternal. Valorar a nuestro padre como representante de una tradición, de un pasado que necesitamos conocer y honrar para ser nosotros mismos. Peterson, un poco como Confucio, dice que faltarle el respeto al padre es faltarle el respeto al espíritu paternal, es decir, a toda la tradición de conocimiento, a todo el orden sociocultural del cual somos hijos.

 

Foto: Spencer M. de Gauthier