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Entrenador de niños tailandeses atrapados en cueva les enseñó meditación budista para mantener la calma

AlterCultura

Por: pijamasurf - 07/10/2018

Un caso sumamente conmovedor, que demuestra la importancia de mantener la calma bajo presión

Una de las noticias más conmovedoras e inspiradoras en las últimas fechas ha dado también una lección de resiliencia y camaradería. Hoy fueron finalmente rescatados 12 niños tailandeses, parte de un equipo de fútbol, y su entrenador, quienes estaban atrapados desde el 23 de junio en la cueva de Tham Luang, en el norte de Tailandia. La operación de rescate fue sumamente complicada; el equipo había sido encontrado desde la semana pasada por unos buzos británicos, 9 días después de que habían desaparecido. En la operación de rescate murió Saman Gunan, un submarinista.

Además del gran esfuerzo de rescate y la actitud de los chicos, cabe celebrar la heroica labor de su entrenador. Es de notarse que cuando fueron primero descubiertos por los buzos británicos, se les encontró meditando. Imágenes compartidas por los medios los muestran en calma y meditando en silencio. El entrenador Ekapol Chanthawong, quien los había llevado a una caminata a la cueva -la cual se inundó mientras estaban allí-, había sido un monje budista antes de ser entrenador. Su experiencia en un monasterio -al cual ingresó después de que su madre muriera cuando él tenía 10 años- le sirvió enormemente para lidiar con esta situación, ya que pudo enseñarles a los niños técnicas budistas de meditación.

Antes de ser encontrados fue sumamente importante que pudieran entrar en un estado de calma y conservación de energía, no sólo por la falta de alimento sino por la falta de oxígeno. Justamente, la capacidad de ser resiliente o de recuperarse del estrés es uno de los principales efectos de la meditación que han descubierto los científicos que la estudian. No sucumbir al pánico y no gastar energía innecesaria en una situación como la que atravesaron estos chicos, puede ser cuestión de vida o muerte.

Diversos psicólogos y expertos han encomiado la labor del maestro y del grupo en general, señalando que la situación podría haber tomado una dirección mucho más trágica si no hubieran conservado la calma. 

Además, el entrenado ayunó para que los chicos pudieran tener más alimento. Al ser encontrados, Chanthawong ofreció una disculpa a los padres por la posible imprudencia de haberlos llevado demasiado profundo dentro de la cueva. Él los metió en el aprieto pero, de alguna manera, él también los mantuvo a flote.

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¿Qué es la sabiduría espiritual? (esta preciosa historia sufí lo explica)

AlterCultura

Por: pijamasurf - 07/10/2018

Una historia del misticismo islámico que revela la naturaleza de la sabiduría

Existe un entendimiento que atraviesa las diversas tradiciones místicas: que la auténtica sabiduría es distinta del conocimiento. Es decir, no se trata de conocer cosas -siempre más-, cosas distintas y separadas de nosotros, ni tampoco de crear algo nuevo, de producir algo que no éramos. Se trata de des-cubrir lo que ya es, lo que siempre ha sido, lo que en el zen llaman el "rostro original", la esencia universal que se ve limitada o bloquedada por lo temporal y particular. En un famoso poema, W. B. Yeats exclama: "estoy buscando el rostro que tenía antes de que fuera hecho el mundo". Sin embargo, como nos dice el budismo, este buscar es probablemente la principal razón por la cual uno no encuentra. Y es que nos enfrascamos en una paradoja; como dice San Francisco, lo que buscamos es aquello con lo que buscamos. 

En su libro The Rhythm of Being, Raimon Pannikar, el gran erudito de las tradiciones religiosas de Occidente y Oriente, cita esta historia sufí:

"¿Qué hace a alguien sabio?", preguntó el discípulo.

"La sabiduría", dijo el maestro.

"¿Qué es la sabiduría", interpeló el discípulo.

"Es simplemente la habilidad de reconocer", dijo el maestro.

"¿Reconocer qué?", preguntó el discípulo.

"La sabiduría espiritual", respondió el maestro, "es el poder de reconocer la mariposa en la oruga, el águila en el huevo, el santo en el pecado".

La sabiduría es, como también creía Platón, reconocimiento, es decir, volver a conocer, recobrar algo que ya existía en nosotros, apreciar o apercibirse de algo que existe como nuestra más pura esencia, la cual, al reconocerse, se libera y encuentra espacio para manifestarse sin velos. Ver la flor o el fruto del ser -la posibilidad más alta de la expresión del ser- es mirar con inocencia, tener fe. Reconocer el potencial, lo cual es ya el principio del florecimiento. Ver el destino final es también ver el principio, pues vemos la flor y creemos en su florescencia porque conocemos el poder de la semilla y de la fuerza del Sol. La sabiduría, como muestra Aristóteles, siempre es un conocimiento de los orígenes, de las causas, de las esencias, del ser (una proté philosophia), y no de los accidentes. 

Panikkar comenta sobre este pasaje: "Sólo la mente silenciosa es capaz de este poder de reconocimiento. Ya Plotino había hablado de un 'logos silencioso' y del silencio como la condición para conocernos a nosotros mismos. Me pregunto si es sólo este logos silencioso lo que nos permite entender sin juzgar". El silencio, epistemológicamente, nos remite a la ausencia -a la ausencia de proyecciones sobre el objeto y a la ausencia de conceptos, a lo inconcebible, a la nada (lo nonato)-. Hay una posible gnosis silenciosa, que es una comunión con el objeto (más allá del sujeto-objeto), una comunidad en el origen, en la luz pura de la conciencia. La sabiduría espiritual es ese silencio, que es también una ignorancia, una docta ignorancia, una nube del des-conocimiento, una noche oscura, una purificación del corazón. Como dice San Mateo: "bienaventurados los de corazón puro, pues verán a Dios". Y como sugiere Eckart, sólo quienes no tienen imágenes, sólo quienes se han hecho vírgenes, como la nada, pueden conocer a Aquel que no puede nombrarse, que no es un objeto de conocimiento. Como se reitera en las Upanishads, no eso que es conocido, escuchado, visto o pensado, sino aquello por lo cual se conoce, se escucha, se ve, se piensa. Tat tvam asi (Eso eres tú).