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El descenso mitológico y astrológico de Venus

Desde el 5 de octubre (y hasta el 16 de noviembre) Venus se encuentra en su ciclo retrográdo de cerca de 40 días, algo que ocurre aproximadamente cada 19 meses. Este descenso es considerado astrológicamente como una inversión de los polos en los efectos asociados a Venus, comúnmente el amor, la socialización, el dinero, la fortuna, los placeres materiales, las emociones y en general la belleza física y espiritual, pues recordemos que en la filosofía mitológica griega existen dos Venus: la celeste, que simboliza el Alma del Mundo, y la vulgar, que rige los planos materiales. Tradicionalmente, este período es visto como una resonancia mitológica con el descenso de la diosa sumeria Inanna al inframundo.

El retrógrado de Venus coincide con su aparente desaparición -progresivamente deja de ser vista al atardecer, siendo "devorada por el Sol"- y su reaparición como estrella del amanecer. Estos lapsos ocurren cada 584 días o 19 meses aproximadamente, lo que constituye el ciclo sinódico de Venus, muy importante para las culturas prehispánicas y en el cual se basó el poeta Octavio Paz para su "Piedra de sol".  

En este caso, Venus iniciará su período marcha atrás por los signos del zodiaco desde Escorpión a Libra, este último un signo regido por Venus, por lo cual tendremos un doble acento en estos signos, y si bien en el retrógrado hay un retroceso u ocultamiento, será un momento de gran intensidad venusina.

El 26 de octubre Venus hará conjunción con el Sol, un día que es considerado importante astrológicamente, ya que se dice que suele revelar la sombra de las relaciones. El astrólogo Austin Coppock escribe sobre la particularidad del retrógrado venusino:

El retrógrado de Mercurio marca un desvío en transmisiones importantes, de tal forma que tardan un rato en tomar el camino correcto. El retrógrado de Venus opera bajo el mismo principio, pero, en vez de energía mental desordenada, son las emociones las que descienden a un caos temporal. Contradicciones que se sienten en la profundidad emergen a la superficie, y el compás de las pasiones gira frenéticamente. Sin embargo, esta confusión es el preludio a nuevas conexiones y, sobre todo, a nuevas formas de conectar. 

 

El descenso de Inanna al inframundo

En los siete himnos sumerios de Inanna (Cantos e himnos sumerios de Inanna) se narra el descenso de esta diosa (que es una faceta de Venus e Ishtar) a visitar a su hermana, un viaje que es a todas luces una iniciación chamánica que, en el corte venusino de esta historia, tiene también un profundo simbolismo sexual. Es un rito de paso hacia la feminidad y a la fertilidad a través de las artes mágicas y la conjunción de los opuestos. Mucho se ha dicho sobre el descenso de Inanna o de Ishtar, pero quizás lo más significativo es que la diosa del cielo y la tierra (pero que no conoce el inframundo) debe cruzar siete puertas y en cada una de ellas entregar una vestimenta o joya. "Para entrar en el mundo espiritual del inframundo, Inanna debe renunciar a sus poderes terrenales", según explica Diane Wolkstein en su estudio del texto sumerio. Antes, Inanna debe abandonar sus siete ciudades y sus siete templos. Habrá que reflexionar también sobre por qué en el inframundo los reyes se convierten en sirvientes. Dice Inanna:

Vi a los reyes, sus coronas guardadas.

Vi a los príncipes, aquellos nacidos para la corona.

Aquellos que habían reinado antaño.

Estos dobles de Anu y Enki estaban sirviendo los alimentos.

Los siete himnos, las siete puertas y su renuncia a siete poderes y siete templos pueden leerse desde una perspectiva astrológica, tomando en cuenta que en la tradición se habla siempre de los siete planetas. El simbolismo del 7 en el misticismo es difícil de resumir en este artículo, pero podemos hablar también de las siete Iglesias de Asia de San Juan, los siete chakras, los siete sentidos de la percepción en el ocultismo, etc. Vale también recalcar la importancia de la renuncia y del abandono de toda vanidad: los seres superiores lo son porque deciden servir y trascender su ego individual.

Una interesante correlación puede trazarse con el Poimandres, el texto central del Corpus Hermeticum atribuido a Hermes Trimegisto. Allí la Mente Universal, después de mostrarle la creación del universo y el descenso del Hombre Arquetípico al mundo material -cayendo enamorado de su propia imagen y tomando atributos de los Siete Gobernadores o Trabajadores Encendidos-, le enseña a Hermes también el proceso de ascenso y reintegración con el Espíritu Absoluto:

Cuando la naturaleza inferior ha descendido a la brutalidad, la naturaleza más alta lucha por recobrar su estado espiritual. Asciende los siete anillos sobre los cuales se sientan los Siete Gobernadores y les regresa a cada uno sus poderes inferiores de esta manera. En el primer anillo se sienta la Luna, a ella se le regresa su habilidad para aumentar y disminuir [los poderes de la generación]. En el segundo anillo se sienta Mercurio, y a él se le regresan las maquinaciones, los engaños y la astucia [los poderes de la mente racional]. En el tercer anillo se sienta Venus, a ella se le regresa la lujuria y las pasiones [los poderes del cuerpo emocional]. En el cuarto anillo se sienta el Sol, a él se le regresa la ambición [el ego]. En  el quinto Marte, a él se le regresa la ansiedad y el coraje. En el sexto anillo se sienta Júpiter, a él se le regresa el sentido de acumulación y todas las riquezas acumuladas. Y en el séptimo anillo se sienta Saturno, la puerta del Caos, a él se le regresa la falsedad y los planes malignos.

Una vez que se regresan los poderes a los planetas o gobernadores, el alma en su viaje de regreso puede renacer a la eternidad, desnuda y despojada de su individualidad (de su ego) y de las características que tomó en su descenso al mundo material -las cuales no son necesarias en el mundo espiritual-. El viaje de Inanna puede interpretarse de manera similar; recordemos que Venus, para el platonismo, es también símbolo del Alma, que es descrita como la primogénita y la más bella de la creación. Podemos entender el descenso de Inanna como el viaje heroico del alma que se desprende de todo lo inesencial para experimentar su verdadera naturaleza inmortal -algo que ocurría también en los misterios de Eleusis con el descenso de Perséfone-. La mitología, decía Marsilio Ficino, es una "teología poética"; podemos decir que la astrología es una "psicología cósmica".

Los 40 días de este curso retrógrado (en este caso, 41) son tradicionalmente un tiempo de ayuno, meditación y regeneración, como la temporada de Jesús en el desierto en la que superó las tentaciones. De alguna manera, lo que nos dice la astrología del descenso de Venus es un bello mito que podemos creer o no, pero que tiene una enseñanza codificada: es el momento de levantar los velos, enfrentar nuestra propia sombra y la sombra de nuestras parejas y vernos y verlas como en realidad son, sin maquillaje, adornos o proyecciones. Puede que para esto sea necesario probar la manzana de la discordia, la manzana de Eris, la fricción y el caos que revelan, agitando el velo epifánico, la belleza verdadera, la cual prevalece más allá de la corrupción material-temporal.

 

Este artículo está basado en uno previamente publicado en este mismo sitio

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¿Hay algo de cierto en la leyenda de que la luna excita sexualmente a las personas?

Si uno busca en Internet palabras clave relacionadas al sexo o al incremento del deseo sexual durante la luna llena se encontrará con innumerables páginas, donde no sólo se habla de esta "leyenda urbana" (¿o leyenda pagana?), sino que numerosas personas en foros (por ejemplo, estos testigos de Jehova, que aseguran sentir "calentura" cuando llega esta fase lunar) y blogs afirman sentirse más excitados cuando se acerca la luna llena o durante el plenilunio. Claro que no se encuentra información científica al respecto, ni debería de esperarse encontrarla, ya que por una parte la ciencia considera que esto sería astrología -y la astrología es el emblema de la llamada seudociencia- y, por otro lado, no sería algo fácil de medir objetivamente, aunque se podrían idear algunos experimentos.

Dicho eso, existe una serie de evidencias científicas que sugieren que la luna llena sí tiene ciertos efectos en el ser humano. Históricamente se ha notado una relación entre los ciclos lunares y la menstruación (como la palabra indica, menstruación y "moon" tienen la misma raíz). Esto es algo que muchas mujeres piensan que es completamente intuitivo y natural. Por otro lado, existen reportes de más accidentes en luna llena e incremento de crímenes (aunque los científicos argumentan que ello se debe a que la gente se distrae viendo la Luna). El efecto "lunático" se observa también en que aparentemente las cirugías en noches de luna llena tienen mejores resultados, presumiblemente porque existe más energía en estos días. 

En el Canon interno del emperador amarillo (Huangdi Neijing), para algunos la biblia de la acupuntura, se dice:

Al principio de la luna creciente, el qi y la sangre se originan como esencia, y el qi de defensa se empieza a mover. Cuando el disco de la Luna está lleno, la sangre y el qi están repletos, los músculos y el tejido firmes. Cuando el disco de la Luna se vacía los músculos y el tejido menguan, los conductos y los vasos se agotan y el qi de defensa se pierde.

Este texto sugiere que en la luna creciente se presenta un incremento de energía (qi) que culmina en la luna llena. Teóricamente, en la luna llena es cuando hay más energía -pues se refleja más de la luz del Sol en la noche-, algo que coincide con las leyendas populares que cuentan que en las noches de luna llena suceden fenómenos "lunáticos", locura, pasión, violencia. 

La astrología antigua consideraba el ciclo lunar de 29 días como de la misma importancia que el ciclo solar anual. Es por ello que, hasta la fecha, se siguen celebrando importantes fiestas religiosas en noches de luna llena. En la astrología árabe se seguían las llamadas mansiones lunares que mapeaban, por así decirlo, las cualidades particulares de 28 lunas en relación al zodiaco. Basado en este sistema, el poeta W. B. Yeats, miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), creó su propia versión, la cual publicó en su texto A Vision. Ahí Yeats sugiere que es en la fase 13 -más o menos equivalente a 1 o 2 días antes de la luna llena- cuando "la sensualidad completa es posible, esto es, sensualidad sin la intermezcla de cualquier otro elemento". El in crescendo lunar llega a su plenitud erótico-energética. 

La fase 14 será la de "máxima belleza posible", quizás como resultado también de la concretización del máximo amor sensual. Las mujeres más bellas, como llenándose de la plenitud lunar, nacen en esta fase, dice Yeats, incluyendo a Elena de Troya, cuya belleza hizo arder aquella ciudad y la mente de los poetas desde entonces. 

La fase 15 es cuando "la contemplación y el deseo, vueltos una misma cosa, habitan en un mundo donde cada imagen amada tiene una forma corpórea y cada forma corpórea es amada. Este amor no sabe ya nada de deseo, porque el deseo implica esfuerzo". Aquí, de alguna manera, se cumple la obra de sexualidad alquímica.

Todo esto puede ser mera especulación o una especie de imaginación poética. Sin embargo, queda la posibilidad de poner a prueba la leyenda urbana o la sugestión fantasiosa, simplemente observando el cuerpo. La próxima luna llena ocurrirá el 27 de julio así que, de ser cierto, por estas fechas debe sentirse un incremento -aunque sutil- del deseo sexual o una sensibilidad al magnetismo lunar, que tradicionalmente se asocia con el crecimiento, el agua y las emociones. Queda en el lector detectar si se trata de mera sugestión seudocientífica o si realmente la energía de la Luna excita el cuerpo. Lo que sí es indudable es que para aquellos sensibles a la poesía y a la belleza astronómica, la Luna será siempre un gran afrodisíaco, la fuente de la fantasía. Como escribió Octavio Paz:

Anoche

en tu cama

éramos tres:

tú      yo     la  luna.

Ve aquí la transmisión del eclipse lunar del 27 de julio

Todo lo que necesitas saber para ver el eclipse