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La estupidez es pereza, es como una grasa alrededor del cerebro: Jacques Brel

AlterCultura

Por: pijamasurf - 11/06/2018

Una definición sencilla y acertada de la pereza, por parte del compositor y cantante Jacques Brel

La condición humana está basada en la contradicción. Es posible que no pueda ser de otro modo, pues aunque nuestro desarrollo evolutivo desembocó en el surgimiento de la conciencia y el entendimiento (capacidades que nos definen como seres humanos), en ambos casos se trata de habilidades que no se presentan formadas y listas para usarse, sino que es necesario conocer, aprender a dominar y emplearlas atentamente.

Sin embargo, justamente por eso, pocas personas suelen asumir la responsabilidad y el trabajo de usar su razón. Como dijera Oscar Wilde, la mayoría de las personas se conforma con únicamente existir, lo cual en este caso puede entenderse como “vivir a medias”, vivir pero sin saber ni entender para qué se vive.

En relación con esta condición, compartimos un video en donde el cantante de origen belga Jacques Brel da una opinión muy pertinente a propósito de la estupidez, que no es otra cosa más que negarse a usar el entendimiento. Esa renuencia también ha sido llamada “ignorancia supina”, esto es, la ignorancia de quien tiene los recursos para dejar de ser ignorante y, no obstante, no los usa. 

Compartimos a continuación el video y después la transcripción traducida del mismo. 

La estupidez es terrible. Es el hada malévola del mundo, la hechicera del mundo. No hay personas malas: hay personas tontas (pero no es su culpa) y hay personas que tienen miedo (y eso es su culpa)… personas que tienen miedo y que no aceptan su miedo. Me parece que todo comienza un poco de esa manera. Pero determinar todo eso es tarea de un filósofo, no mía. No me gustan las personas tontas, porque la estupidez es la pereza. La pereza es un tipo que vive y se dice: “Esto es suficiente, vivo, estoy bien, esto me es suficiente”, en vez mover el culo todas las mañanas y decirse: “No es suficiente. Lo que sabes no es suficiente. Lo que ves no es suficiente. Lo que haces no es suficiente”. La estupidez es pereza… una especie de grasa alrededor del corazón, alrededor del cerebro.

El comentario proviene de una entrevista realizada a Brel en 1971. A su vez, fue hecho al margen de su canción “L'air de la bêtise”, que habla de cómo la estupidez da pie a la intolerancia, la mezquindad y otros rasgos tan tristemente característicos del ser humano.

Cabe agregar, finalmente, que la apreciación de Brel también debe entenderse en su propio contexto histórico. En nuestra época es común encontrar a personas que viven agobiadas por la exigencia materialista de nunca tener suficiente, nunca trabajar lo suficiente, nunca ser lo suficiente en la vida como para merecer una existencia plena, feliz o tranquila. Pero no es ahí hacia donde apunta el cantante. Su idea de suficiencia puede entenderse, más bien, como una mezcla de sobriedad y motivación: hacer más no por obedecer un mandato, sino para satisfacer nuestro propio deseo en el marco de nuestras propias circunstancias y posibilidades.

 

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La locura, más que una enfermedad, puede ser una cura; una cura divinamente inspirada, que restablece el estado de integración entre el alma y su fuente divina

En uno de los pasajes más memorables en la historia de la filosofía, Sócrates discute con Fedro sobre si aquellos que no aman son superiores a aquellos que aman. Fedro lee el discurso de Lisias, quien defiende a los que no aman, pues practican la mesura y viven una templada amistad, libre de pasiones y arrebatos. Sócrates primero, de manera un poco desconcertante, hace un discurso que parece refrendar lo dicho por Lisias, pero inmediatamente después nota que lo que ha dicho es una blasfemia. Bajo un amplio plátano, donde corre una fresca fuente de agua y cantan las hipnóticas cigarras, el filósofo busca reparar la ofensa que le ha hecho a Eros y se deja invadir por las ninfas, pronunciando un metadiscurso, pues habla sobre la posesión divina, cuando él mismo habla poseído por un dios: "por miedo al mismo Amor, deseo enjuagar, con palabras potables, el amargor de lo oído". Sócrates ahora recurre a la locura -a la locuacidad divina- para que cure su afrenta, como haciendo alarde de la máxima apolínea: O trosas iásetai, "aquel que ha herido curará".

En contra de Lisias, quien había argumentado que había que preferir al que no ama, pues éste persiste en su cordura, mientas que el que ama entra en un estado de demencia, Sócrates defiende la locura, la manía, la misma palabra que nombra a las ciencias oraculares (mantíké):

Porque si fuera algo tan simple afirmar que la demencia es un mal, tal afirmación estaría bien. Pero resulta que, a través de esa demencia, que por cierto es un don que los dioses otorgan, nos llegan grandes bienes.

El filósofo agrega que, de hecho, la mayorías de las cosas bellas que han sucedido en la Hélade han ocurrido a través de personas que no "estaban en su sano juicio". Son el fruto del delirio de las profetisas y las sacerdotisas, y, debemos añadir, de los filósofos y poetas que también han llegado a sus más altas notas en estado maniáticos. Actualmente esto nos puede parecer extraño y muchos lo verán con cierto cinismo e incredulidad, pero para los griegos la inspiración divina era una realidad cotidiana, e incluso una ciencia psicofísica a la cual eran iniciados y por la cual se realizaban purificaciones y libaciones.

Después de esto Sócrates se dispone a probar, y aquí yace el quid de su argumento, "que tal 'manía' nos es dada por los dioses para nuestra mayor fortuna". Se trata de un discernimiento de espíritus. Sócrates entonces explica la famosa estructura tripartita del alma, formada por el auriga y los dos caballos, uno de los cuales es una bestia bruta controlada por la concupiscencia, la cual dificulta el vuelo del alma hacia la región celeste. El alma humana va así como dividida, entre jaloneos pasionales y refrenos racionales, en un mundo que por momentos le brinda imágenes que la elevan a los dichosos recuerdos de su paso por la dimensión celeste en el cortejo de su divinidad tutelar.

Es el amor, esa manía que la posee al contemplar la belleza de su amado, lo que hace, en buena medida, que el alma despegue y se propulse en su dimensión vertical. Pues el rostro del amado la transporta al recuerdo de una belleza eterna que la llama desde lo alto. Y la misma belleza opera como una especie de alquimia que derrite las estructuras anquilosadas y entumecidas del cuerpo, permitiendo que las alas se lubriquen y emplumen otra vez, liberando un río ambrosíaco, un vino divino como el que Zeus derrama sobre su amante Ganimedes (Acuario, el que sostiene la copa de ambrosía en el cielo). Como dice Sócrates, es "gracias al amor" que obtendrán sus "alas, cuando les llegue el tiempo de tenerlas". Lo cual comprueba que el amor es realmente un regalo de los dioses, pues es la sustancia misma de la divinidad, la energía que eleva de regreso hacia la fuente celestial: ho Theos agape estin.

Finalmente, Sócrates expone su famosa clasificación cuaternaria de la locura divina, si bien antes aclara que existen dos tipos de locura en general, aquella debida a enfermedades humanas y otra "que tiene lugar por un cambio que hace la divinidad en los usos establecidos". Esta última se divide en cuatro:

1. Mántica o profética, asignada a Apolo

2. Teléstica o mística, asignada a Dioniso

3. Poética, asignada a las musas

4. Erótica, la más excelsa, asignada a Afrodita y a Eros

El filósofo neoplatónico Hermias, en su Comentario al Fedro, ordenó estas manías divinas dentro de un esquema de iniciación progresiva, según sus efectos en el alma del discípulo. El orden quedaría entonces: 1) Poética, 2) Teléstica, 3) Mántica y 4) Erótica. Antes de abrirse a la posesión divina, sin embargo, era indispensable atravesar un proceso de purificación que consistía en eliminar todo lo que es ajeno al alma par así hacer el "vehículo" responsivo al influjo divino o para hacer la morada agradable para el ágape de los dioses.

Como una quinta manía divina quizá podríamos agregar, con Calasso, "la locura que viene de las ninfas". La ninfolepsia, de la cual el mismo Sócrates era presa al dar su divino discurso. Aunque podría ser ubicada dentro de la manía poética, por su parentesco con las musas, también es cierto que las ninfas están asociadas con Apolo y, por supuesto, también a un cierto furor erótico. Es esta la manía de la cual la modernidad hasta cierto punto sigue siendo presa, y que vemos resurgir, por ejemplo, en la ardorosa infatuación de Nabokov por su nymphet Lolita.

 

Twitter del autor: @alepholo